Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Το διαπαθητικό υποκείμενο. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Το διαπαθητικό υποκείμενο. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Παρασκευή 27 Μαΐου 2011

Slavoj Žižek - Λ Α Κ Α Ν



TO ΔΙΑΠΑΘΗΤΙΚΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ : 
Ο LACAN ΓΥΡΙΖΕΙ ΤΟΝ ΘΙΒΕΤΙΑΝΟ ΤΡΟΧΟ ΤΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ ( I )




Αυτό που οι περισσότεροι αναγνώστες του Lacan παραβλέπουν είναι οτι η φιγούρα του κατ' υπόθεσιν υποκειμένου της γνώσης αποτελεί ένα φαινόμενο δευτερογενές, μια εξαίρεση, κάτι που αναδύεται μέσα από το πιο θεμελιακό υπόστρωμα, τη φιγούρα του υποκειμένου που υποτίθεται ότι πιστεύει, η οποία αποτελεί το συστατικό γνώρισμα της συμβολικής τάξης. Σύμφωνα μ' ένα ευρέως γνωστό ανθρωπολογικό ανέκδοτο, οι πρωτόγονοι, στους οποίους αποδίδονταν κάποιες δεισιδαιμονίες (ότι κατάγονται από κάποιο ψάρι ή πουλί, για παράδειγμα), όταν ρωτούνται ευθέως γι' αυτές απαντούν: "Μα φυσικά και δεν τα πιστεύω αυτά - χαζός είμαι? Μου έχουν πει όμως ότι μερικοί πρόγονοί μας τα πίστευαν πραγματικά..." Εν ολίγοις, μετέθεσαν την πίστη τους σε κάποιον άλλο.

Μήπως δεν κάνουμε κι εμείς το ίδιο με τα παιδιά μας? Ακολουθούμε το τελετουργικό του Αϊ-Βασίλη διότι τα παιδιά μας(υποτίθεται ότι) πιστεύουν σ αυτό και δεν θέλουν να τα απογοητεύσουμε. Εκείνα πάλι παριστάνουν ότι το πιστεύουν για να μην απογουτεύσουν εμάς και διαψεύσουν την πίστη μας στην αφέλειά τους ( και για να πάρουν δώρα ασφαλώς).
Μήπως όμως η ανάγκη μας να βρούμε κάποιον "που πιστεύει πραγματικά"  είναι ίδια μ' αυτή την ανάγκη που μας ωθεί να στιγματίσουμε τον άλλο ως θρησκευτικό ή εθνοτικό φονταμενταλιστή? Περιέργως κάποιες πεποιθήσεις φαίνεται να λειτουργούν πάντοτε εξ αποστάσεως: προκειμένου να λειτουργήσει η πίστη σε κάτι, πρέπει να υπάρχει και κάποιος αληθινός πιστός. Εντούτοις, αυτός ο φορέας της εγγύησης μετατίθεται επ'άπειρον, δεν εμφανίζεται ποτέ αυτοπροσώπως. Τότε πως είναι δυνατή η πίστη ?  Πως διακόπτεται αυτός ο φαύλος κύκλος της "κατά παραχώρηση" πίστης? Στην ουσία, προκειμένου μια πεποίθηση να λειτουργήσει, δε χρειάζεται καν να υπάρχει το υποκείμενο που πιστεύει άμεσα σ' αυτήν : αρκεί να προεξοφλήσουμε την ύπαρξή του, να πιστέψουμε σ'αυτό, είτε υπό μορφή μια μυθολογικής ιδρυτικής φιγούρας που δε μετέχει στη δική μας πραγματικότητα, είτε υπό τη μορφή ενός απρόσωπου φορέα της πίστης, ενός παράγοντα που παραμένει αδιευκρίνιστος - "Κάποιοι λένε ότι.... ή "Λέγεται ότι..."

Αυτό τουλάχιστον φαίνεται να είναι το καθεστώς των πεποιθήσεων στην εποχή μας, η οποία ισχυρίζεται ότι είναι "μετα-ιδεολογική".
Ο Niels Bohr - ο οποίος είχε κάποτε εύστοχα απαντήσει στη ρήση του Einstein - "Ο Θεός δεν παίζει ζάρια": "Δεν θα πείτε εσείς στον Θεό τι να κάνει!"-μας έδωσε το τέλειο παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο λειτουργεί, στο πλαίσιο της ιδεολογίας, η φετιχιστική απάρνηση της πίστης.
Βλέποντας μια μέρα ένα πέταλο να κρέμεται στην πόρτα του Bohr ένας έκπληκτος επισκέπτης σχολίασε ότι δεν πιστεύει στην πρόληψη ότι τα φυλαχτά φέρνοιυν γούρι. Ο Βοhr αμέσως αντέτεινε: "Μα ούτε κι εγώ το πιστεύω. Το έχω εκεί ακριβώς γιατί μου είπαν ότι λειτουργεί και όταν δεν το πιστεύει κανείς! "Αυτός είναι ίσως και ο λόγος που η "κουλτούρα"- αναδεικνύεται πλέον σε κεντρική κατηγορία του "life style".

Σε ό,τι αφορά τη θρησκεία, δεν πιστευουμε πλέον "πραγματικά", απλώς ακολουθούμε (διάφορα) θρησκευτικά τελετουργικά και συμπεριφορές στο πλαίσιο του σεβασμού στον "τρόπο ζωής" της κοινότητας στην οποία ανήκουμε (π.χ. άθεοι Εβραίοι μπορεί να ακολουθούν τους παραδοσιακούς διατροφικούς κανόνες της θρησκείας τους, "από σεβασμό στην παράδοση"). "Δεν το ποιστεύω πραγματικά, είναι απλώς μέρος της κουλτούραςμου" : αυτός φαίνεται να είναι ο κυρίαρχος τρόπος με τον οποίο εκφράζεται αυτή η "κατά παραχώρηση" πίστη, η οποία χαρακτηρίζει την εποχή μας. Η "κουλτούρα"είναι λοιπόν το όνομα που δίνουμε σε όλα αυτά τα πράγματα που κάνουμε καθημερινά χωρίς να πιστεύουμε πραγματικά σε αυτά, ή χωρίς να τα παίρνουμε και πολύ στα σοβαρά. Γι' αυτό και απορρίπτουμε τους φονταμενταλιστές, θεωρώντας τους "βάρβαρους", ως απειλή για την κουλτούρα - διότι αυτοί τολμούν αυτά που πιστεύουν να τα παίρνουν στα σοβαρά.


Slavoj Žižek
ΛΑΚΑΝ

ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ:  ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΚΑΓΙΑΛΑΡΗΣ
                        ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΣ ΠΑΠΑΔΑΚΗΣ
ΕΠΙΜΕΛΕΙΑ :   ΔΗΜΗΤΡΙΣ ΒΕΡΓΕΤΗΣ
                        ΑΛΕΞΙΑ ΠΑΡΑΣΚΕΥΟΥΛΑΚΟΥ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΠΑΤΑΚΗ

Επιμέλεια Carina
_



Πέμπτη 26 Μαΐου 2011

SLAVOI ZIZEK - LACAN


ΔΙΑΠΑΘΗΤΙΚΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ

Rufino Tamayo: "Tres Personajes", 1970

Η διαπαθητικότητα είναι το αντίθετο της εγελιανής List der vermanft (πανουργίας του Λόγου), όπου η δράση γίνεται μέσω του Άλλου, μπορώ να παραμείνω παθητικός, καθισμένος αναπαυτικά στο βάθος, ενώ ο Άλλος δρα για λογαριασμό μου. Αντί να χτυπάω το μέταλλο με ένα σφυρί,αφήνω τη μηχανή να το κα΄νει για μένα αντί να περιστρέφω ο ίδιος τη ρόδα του ανεμόμυλου,αφήνω το νερό να το κάνει: πετυχαίνω τον στόχο μου παρεμβάλλοντας ανάμεσα σε μένα και στο αντικείμενο της εργασίας μου ένα άλλο φυσικό αντικείμενο. Το ίδιο μπορεί να συμβεί και στο διαπροσωπικό επίπεδο: αντί να έρθω σε μετωπική σύγκρουση με τον εχθρό μου,υποδαυλίζω τη σύγκρουση ανάμεσα σ αυτόν και σε κάποιον άλλον ,ώστε να μπορώ να τους επιτηρώ με την άνεσή μου να βγάζουν ο ένας το μάτι του άλλου(κατά Hegel, αυτός είναι ο τρόπος που η απόλυτη Ιδέα επικρατεί μέσα στην ιστορία. Παραμένοντας αποτραβηγμένη από τη μάχη, αφήνει τα αλληλοσυγκρουόμενα ανθρώπινα πάθη να κάνουν τη δουλειά για λογαριασμό της.

Το ιστορικό αναγκαίο πέρασμα της αρχαίας Ρώμης από τη δημοκρατική πολιτεία στην αυτοκρατορία πραγματοποιήθηκε εργαλειοποιώντας τα πάθη και τις φιλοδοξίες του Ιουλίου Καίσαρα). Αντίθετα, στην περίπτωσή της διαπαθητικότητας, είμαι παθητικός μέσω του Άλλου. Παραχωρώ στον Άλλο τη παθητική πλευρά (την απόλαυση)της εμπειρίας μου για να μπορώ να παραμείνω ενεργητικά απασχολημένος με κάτι (μπορώ να συνεχίσω να δουλεύω το βράδυ, ενώ το βίντεο απολαμβάνει παθητικά για λογαριασμό μου, μπορώ να επιδοθώ σε οικονοκούς διακανονισμούς σχετικά με την παρουσία του μακαρίτη, ενώ οι μοιρολογίστρες πενθούν για λογαριασμό μου).

Έτσι περνάμε στην έννοια της ψευδο-δραστηριότητας : οι άνθρωποι δεν ενεργούν μόνο για να αλλάξουν κάτι αλλά και για να εμποδίσουν κάτι απ'το να συμβεί, με σκοπό να μην αλλάξει τίποτε.

Αυτή είναι η τυπική στρατηγική του ψυχαναγκαστικού::παραμένει μανιωδώς ενεργός προκειμένου να εμποδίσει να συμβεί πραγματικά κάτι.Για παράδειγμα, σε μια ομάδα όπου η ένταση ανάμεσα στα μέλη της απειλεί να ξεσπάσει, ο ψυχαναγκαστικός μιλάει συνεχώς προκειμένου να μην έρθει η αμήχανη στιγμή της σιωπής, που θα αναγκάσει τους συμμετέχοντες να αντιμετωπίσουν ανοιχτά την σοβούσα ένταση. Στην ψυχαναλυτική θεραπεία,οι ψυχαναγκαστικοί μιλούν ακατάπαυστα, κατακλύζοντας τον αναλυτή τους με ιστορίες,όνειρα και ιδέες: η αδιάλειπτη δραστηριότητά τους υποκινείται από τον κρυφό φόβο ότι,αν σταματήσουν έστω για μια στιγμή να μιλάνε,ο αναλυτής θα τους κάνει μια ερώτηση που θα είναι πραγματικά κρίσιμη - με άλλα λόγια,μιλούν προκειμένου να παρατείνουν τη σιωπή του αναλυτή.

Ακόμα και σ' ένα μεγάλο της σύγχρονης προοδευτικής πολιτικής, ο κίνδυνος δεν είναι η παθητικότητα αλλά η ψευδο-δραστηριότητα, η συνεχής παρόρμηση για δράση και συμμετοχή. Γίνονται διαρκώς παρεμβάσεις προκειμένου "κάτι να γίνεται", οι ακαδημαϊκοί επιδίδονται σε ανούσιες συζητήσεις,η πραγματική δυσκολία όμως είναι να κάνεις ένα βήμα πίσω και να αποσυρθείς απ' αυτή τη διαδικασία. Οι ιθύνοντες,μάλιστα συχνά προτιμούν την κριτική συμμετοχή από τη σιωπή - μόνο και μόνο για να μας δεσμεύσουν σ' έναν διάλογο, για να διασφαλόσουν ότι η απειλητική μας παθητικότητα έχει καμφθεί. Ενάντια σ' αυτή τη διαπαθητικότητα, όπου δραστηριοποιούμαστε διαρκώς προκειμένου να διασφαλίσουμε ότι τίποταε δε θα αλλάξει πραγματικά , το πρώτο αληθινά κρίσιμο βήμα είναι να αποσυρθούμε στην παθητικότητα και να αρνηθούμε τη συμμετοχή. Αυτό το πρώτο βήμα ξεκαθαρίζει το έδαφος για την αληθινή δράση, για μια πράξη η οποία όντως θα επιφέρει την αλλαγή στις συντεταγμένες του πολιτικού σκηνικού.

Κάτι παρόμοιο με αυτή την ψευδο-δραστηριότητα συναντάμε και στην προτεσταντική έννοια του Προκαθορισμού. Το παράδοξο του Προκαθορισμού είναι ότι η θεολογία που ισχυρίζεται ότι η μοίρα μας είναι προκαθορισμένη και ότι η σωτηρία μας δεν εξαρτάται από τις πράξεις μας, λειτούργησε νομιμοποιητικά για τον καπιταλισμό, δηλαδή για το κοινωνικό σύστημα που πυροδότησε την πιο ιλιγγιώδη παραγωγική δραστηριότητα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Το γεγονός ακριβώς ότι όλα είναι πραποφασισμένα - ότι η στάση μας απένατι στη Μοίρα είναι αυτή ενός παθητικού θύματος - μας ωθεί να επιδιδόμαστε σε ακατάπαυστη και ιλιγγιώδη δραστηριότητα. Δραστηριοποιούμαστε συνεχώς προκειμένου να καθηλώσουμε τον μεγάλο Άλλο(στην προκειμένη περίπτωση τον Θεό).

Αυτή η μετάθεση των πιο μύχιων αισθημάτων μας και της στάσης μας σε κάποια φιγούρα-φορέα του Άλλου, βρίσκεται στον πυρήνα της λακανικής έννοιας του μεγάλου Άλλου και μπορεί να επηράσει όχι μόνο τα αισθήματα αλλά και τα πιστεύω ή την γνώση μας - ο Άλλος μπορεί να πιστεύει και να γνωρίζει για λογαριασμό μας. Για να δείξει αυτή τη μετάθεση της γνώσης του υποκειμένου σε κάποιον άλλον, ο Lacan επινόησε την έννοια του κατ' υπόθεσιν υποκειμένου της γνώσης.


απόσπασμα από το βιβλίο SLAVOI ZIZEK - LACAN 
Μετάφραση : ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΚΑΓΙΑΛΑΡΗΣ
                         ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΣ ΠΑΠΑΔΑΚΗΣ
Επιμέλεια :   ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΒΕΡΓΕΤΗΣ
                       ΑΛΕΞΙΑ ΠΑΡΑΣΚΕΥΟΠΟΥΛΟΥ
ΕΚΔΟΣΕΙς ΠΑΤΑΚΗ

Επιμέλεια Carina
__